Почитаемый В Мирах, видеть, что ничто не возникает, ни прекращается, значит следовать Совершенной Мудрости.

Почитаемый В Мирах, видеть, что ничто не возрастает, ни уменьшается, значит следовать Совершенной Мудрости.

Почитаемый В Мирах, ни к чему не стремится и видеть, что ничего нельзя ухватить, значит следовать Совершенной Мудрости.

Почитаемый В Мирах, не видеть ни красоты, ни уродства, не думать ни о высшем, ни о низшем, а также не склоняться ни к привязанности, ни к отречению - значит следовать Совершенной Мудрости. Почему? Потому что ничто не является ни красивым, ни уродливым, ибо ничто не имеет определенных качеств, ничто не является ни высшим, ни низшим, потому что по природе все равно. Ничего нельзя ни схватить, ни отвергнуть, потому что все пребывает в реальности.

Будда спросил Манджушри: Разве Дхарма будд не есть высшее?

Манджушри ответил: Я не нахожу ничего высшего или низшего. Татхагата может подтвердить это, потому что сам он уже постиг пустоту всех дхарм.

Будда сказал Манджушри: Так и есть. Так и есть. Татхагата, Полностью Пробужденный непосредственно постиг пустоту всех дхарм.

Манджушри спросил Будду: Почитаемый В Мирах, в пустоте разве можно найти что-то высшее или низшее?

Будда сказал: Превосходно! Превосходно! То, что ты говоришь, есть сама Дхарма. Непревзойденная Дхарма будд!

Манджушри сказал: Именно так, как говорит Будда, непревзойденная Дхарма будд. Почему? Потому что непостижимость всех дхарм и зовется непревзойденным.

Манджушри продолжал: Тот, кто таким образом следует Совершенной Мудрости, не думает о себе, что исполняет Дхарму будд. Если кто-то не считает Совершенную Мудрость Дхармой, благодаря которой пробуждают обычных людей, или же Дхармой будд, или же Высшей Дхармой, то такой человек следует Совершенной Мудрости.

Более того, Почитаемый В Мирах, следуя Совершенной Мудрости, не найти ничего, что можно было различать или созерцать.

Будда спросил Манджушри: Разве не созерцаешь ты Дхарму будд?

Манджушри ответил: Нет, Почитаемый В Мирах. Если бы я созерцал ее, я бы ее не видел. Более того, не следует проводить таких различений, как одхармы обычных людей, Дхарма шравак или Дхарма практьекабуддп. Это и называется непревзойденной Дхармой будд.

Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не порождает никакого понятия ни об обычных людях, ни об Дхарме будд, ни в чем не воспринимает определенной сущности, тот воистину следует Совершенной Мудрости.

Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни мира желаний, ни мира форм, ни мира без форм, ни мира высочайшего покоя, поскольку не видит ничего, что было бы полностью успокоено, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.

Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни того, кто отдает предпочтение, ни того, чему предпочтение отдается и, тем самым, не приводит в уме никаких различений, когда имеет дело с двумя, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.

Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит никакой Совершенной Мудрости и не находит ни какой-то Дхармы будд, которую можно было бы ухватить, ни каких-либо дхарм обычных людей, которые нужно было бы отвергнуть, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.

Более того, если кто-то, следуя Совершенной Мудрости, не видит ни каких-либо дхарм обычных людей, которые нужно искоренить, ни какой-то Дхармы будд, которой нужно следовать, то такой человек воистину следует Совершенной Мудрости.

Будда сказал Манджушри: Превосходно! Это превосходно, что ты так чудесно можешь объяснить достоинства сокровенной Совершенной Мудрости. Твои слова это Печать Дхармы, которые способны постичь только бодхисаттвы-махасаттвы.

Потом Будда сказа Манджушри: Тот, кто не устрашится, слыша эту Дхарму, не просто посеял благие корни в землях тысячи будд, но сеял благие корни в землях сотен тысяч миллионов будд в течении многих асамкхьей кальп...

Манджушри сказал Будде: Почитаемый В Мирах, сейчас я намерен далее объяснить Совершенную Мудрость.

Будда сказал: Ты можешь продолжать.

Манджушри сказал Будде: Почитаемый В Мирах, когда следуешь Совершенной Мудрости, не видишь ничего, в чем подобает или не подобает пребывать, как не видишь и никакого состояния, за которое можно ухватиться или отвергнуть. Почему? Потому что, подобно Татхагатам, не видишь ни какого состояния, ни какой дхармы. Не видишь даже состояния будд, не говоря уже о состояниях практьекабудд, шравак или обычных людей. Не цепляешься ни за постижимое, ни за непостижимое. Не видишь и разнообразия дхарм. Так на собственном опыте познается непостижимая пустота дхарм...

Будда спросил Манджушри: Скольким буддам ты делал подношения?

Манджушри ответил: И будды, и я сам все это иллюзия. Я не вижу ни того, кто делает подношения, ни того, кто их принимает.

Будда спросил Манджушри: Разве ты не пребываешь сейчас в колеснице будд?

Манджушри ответил: Думая об этом, я не вижу не единой дхармы. Как же могу я пребывать в колеснице будд?

Будда спросил: Манджушри, разве ты не достиг колесницы будд?

Манджушри ответил: Так называемая колесница будд не более, чем просто название, ее нельзя ни достичь, ни увидеть. А раз так, как могу я чего-то достичь?

Будда спросил: Манджушри, достиг ли ты беспрепятственной мудрости?

Манджушри ответил: Я сам беспрепятственен. Как же может беспрепятственное достичь беспрепятственного?

Будда спросил: Манджушри восседаешь ли ты на Месте Бодхи?

Манджушри ответил: Ни один Татхагата не восседает на Месте Бодхи, что же я один буду восседать? Почему я так говорю? Потому что прямым видением ясно знаю, что все на свете пребывает в реальности.

Будда спросил: Что есть реальность?

Манджушри ответил: Такие истины, как воззрение о Я, и есть реальность.

Будда спросил: Почему же воззрение о Я есть реальность? Манджушри ответил: Что касается реальности воззрения о Я, то оно ни реально, ни нереально, ни приходит, ни уходит, оно и Я и не-Я. Потому оно и зовется реальностью...

Потом Манджушри продолжил: Каждый, кто не устрашится, не ужаснется, не смутится, не испытает сожаления, слыша эту Совершенную Мудрость, тот воистину видит Будду...

Тогда Шарипутра сказал: Почитаемый В Мирах, Совершенная Мудрость, как проповедовал ее Муджушри, превыше понимания новичков-бодхисаттв.

Манджушри сказал: Это не постижимо не только для новичков-бодхисаттв, но также и для шравак и практьекабудд, которые уже свершили то, что вознамерились. Никто не в силах постичь подобное учение. Почему? Потому что ничего нельзя познать о просветлении, которое превосходит видение, изучение, достижение, размышление, возникновение, прекращение, речь и слух. Так, являясь пустым и спокойным по природе и качествам, являясь выше понимания и постижения, не имея ни формы, ни сущности, как может просветление быть кем-то обретено?

Шарипутра спросил Манджушри: Разве будда не обретает аннутара-самьяк-самбодхи в мире дхарм?

Манджушри ответил: Нет, Шарипутра. Почему? Потому что Почитаемый В Мирах и есть мир дхарм. Глупо говорить, что мир дхарм обретает мир дхарм. Шарипутра, природа мира дхарм есть просветление. Почему? Потому что в мире дхарм нет даже следа живых существ, а все дхармы пусты. Пустота всех дхарм есть просветление, потому что они не два и не различны.

Шарипутра, где нет различения, нет и познающего. Где нет познающего, нет и речи. То, что превосходит речь, ни существует, ни не существует, не есть ни познаваемое, ни непознаваемое. И так со всеми дхармами. Почему? Потому что ничто не может быть твердо определено, будь-то по местонахождению или по особым отличиям... Тогда Почитаемый В Мирах спросил Манджушри: Ты зовешь меня Татхагатой. Действительно ли ты думаешь, что я Татхагата?

Манджушри ответил: Нет, Почитаемый В Мирах, я не думаю, что ты Татхагата. В таковости нет ничего, что отличало бы ее как таковость, равности как нет и мудрости Татхагаты, способной таковость познать. Почему? Потому что Татхагата и Мудрость это не два. Пустота это Татхагата. Потому Татхагата лишь произвольное имя. Как же тогда я могу кого-то считать Татхагатой?

Будда спросил: Ты сомневаешься в Татхагате?

Манджушри ответил: Нет, Почитаемый В Мирах, я вижу, что Татхагата не имеет определенной природы, что он не рождается, ни исчезает. Потому нет у меня никаких сомнений.

Будда спросил Манджушри: Разве ты не скажешь, что сейчас Татхагата существует в мире?

Манджушри ответил: Если Татхагата существует в мире, то и весь мир дхарм так же существует.

Будда спросил Манджушри: Скажешь ли ты, что будды, неисчислимые, как пески реки Ганг, вступили в нирвану?

Манджушри ответил: У всех будд есть одно свойство: непостижимость.

Будда сказал: Так и есть. Так и есть. У всех будд есть одно свойство, а именно непостижимость.

Манджушри спросил Будду: Почитаемый В Мирах, находится ли Будда в мире сейчас?

Будда ответил: Именно так. Именно так.

Манджушри сказал: Если Будда находится в мире, также и прочие будды неисчислимые, словно пески реки Ганг должны находится в мире. Почему? Потому что у всех будд есть одно общее свойство: непостижимость. То, что отмеченно непостижимостью, не возникает и не прекращается. Если бы грядущие будды явились в мир, все прочие будды также явились ли бы в мир. Почему? Потому что в непостижимом нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. Однако, живые существа склонные к цеплянию все-таки говорят, что Будда является в мир или что Будда вступает в нирвану.

Будда сказал Манджушри: Это может быть понято Татхагатами, архатами и бодхисаттвами на ступени невозращения. Почему? Потому что эти три вида существ могут слышать эту сокровенную Дхарму, не понося и восхваляя ее.

Манджушри сказал Будде: Почитаемы В Мирах, кто может поносить или же восхвалять эту непостижимою Дхарму?

Будда сказал Манджушри: Татхагата непостижим, таковы же и обычные люди.

Манджушри спросил Будду: Почитаемый В Мирах, обычные люди тоже непостижимы?

Будда ответил: Да, они тоже непостижимы. Почему? Потому. что всякий разум непостижим.

Манджушри сказал: Если Татхагата и обычные люди непостижимы, то бесчисленные будды, искавшие нирвану, изнуряли себя напрасно. Почему? Потому что непостижимое и есть нирвана; они тождественны, не различны.

Манджушри продолжал: Лишь те сыны и дочери из хорошей семьи, которые долго взращивали благие корни и тесно связывали себя с добродетельными друзьями, могут понять, что обычные люди, равно как и будды непостижимы.

Будда спросил Манджушри: Хочещь ли ты почитать Татхагату как высшему среди живых существ?

Манджушри ответил: Да, я хочу почитать Татхагату как высшего среди живых существ, но все же не возможно увидеть никакого отличия в живых существах.

Будда спросил: Хочещь ли ты почитать Татхагату как того, кто обрел непостижимую Дхарму?

Манджушри ответил: Да, я хочу почитать Татхагату как того, кто обрел непостижимую Дхарму, но все же нет никакой Дхармы, которую можно обрести.

Будда спроси Манджушри: Хочешь ли ты почитать Татхагату как учителя Дхармы, который обращает живых существ?

Манджушри ответил: Да, я хочу почитать Татхагату как к учителю Дхармы, который обращает живых существ, но и учитель Дхармы, и слушающий ее оба непостижимы. Почему? Потому что оба они пребывают в мире дхарм, а в мире дхарм живые существа не отличны друг от друга...

Будда сказал: Вступаешь ли ты в самадхи Непостижимого?

Манджушри ответил: Нет, Почитаемый В Мирах. Я сам есть непостижимое. Я не вижу не единого разума, способного что-либо постичь, так как же можно сказать, что я вступаю в самадхи Непостижимого? Когда я впервые породил бодхичитту, я действительно намеревался вступить в это самадхи. Однако, размышляя об этом сейчас, я вижу, что вступаю в это самадхи, вовсе не думая об этом. Точно так же, как после длительных упражнений становишся искусным лучником, способным поразить цель, не думая о ней, так и я в результате длительной практики стал все время быть единым с самадхи Непостижимого, не думая об этом, хотя и должен был сосредотачивать свой ум на одном объекте, когда начинал учится этому самадхи.

Шарипутра спросил Манджушри: Есть ли иные высшие, чудесные виды созерцания высшего покоя?

Манджушри ответил: Если бы существовало самадхи Непостижимого, тогда ты мог бы спросить, существуют или нет иные виды созерцания высшего покоя. Однако, согласно моему пониманию, даже самадхи Непостижимого неуловимо, как же можешь ты спрашивать, существуют или нет иные виды созерцания высшего покоя?

Шарипутра спросил: Неуловимо ли самадхи Непостижимого?

Манджушри ответил: Самадхи, которое постижимо, можно уловить, тогда как самадхи, которое непостижимо, уловить нельзя. В действительности, все живые существа обрели самадхи Непостижимого. Почему? Всякий ум это не ум, что и называется самадхи Непостижимого. Поэтому свойства и всех живых существ, и самадхи Непостижимого одинаковы, не различны.

Будда восхвалил Манджушри словами: Прекрасно, прекрасно! Так как в течении долгого времени ты сеял благие корни и следовал чистому поведению в землях будд, ты можешь проповедовать о сокровенном самадхи. Теперь ты незыблемо пребываещь в Совершенной Мудрости.

Манджушри сказал: Раз я могу проповедовать благодаря тому, что пребываю в Совершенной Мудрости, значит у меня есть понятие о существовании и я погружен в понятии о Я, значит Совершенная Мудрость имеет место пребывания. Однако, думать, что Совершенная Мудрость не пребывает ни в чем, это также понятие о Я, а пребывание ни в чем также зовется пребыванием где-то. Чтобы избежать этих двух крайностей следует пребывать в непребывании, как это делают будды, и незыблимо находится в высочайшем покое, в непостижимом состоянии. Лишь это непостижимое состояние зовется местом пребывания Совершенной Мудрости...

Манджушри продолжал: Мир Татхагаты и мир Я это не два. Кто с таким пониманием взращивает Совершенную Мудрость, тот не ищет просветления. Почему? Потому что непривязанность к понятию о просветлении и есть Совершенная Мудрость...

Если будут бхикшу, бхикшуни, упасаки и упасики, которые в будущем, услышав проповедь Совершенной Мудрости, примут ее с верой и будут читать ее и декламировать без сожаления или смущения в уме, знай, что они услышали и приняли эту сутру на этом собрании и что смогут распространять ее среди людей в городах и селениях. Знай, что будды будут оберегать таких людей и помнить о них.

Те сыны и дочери из хорошей семьи, которые верят и черпают радость в этой сокровенной Совершенной Мудрости и не сомневаются в ней, давным давно услышали это учение от будд прошлых времен и взрастили в их землях блание корни. На пример, если бы человеку, который нанизывает бусы, внезапно попалась непревзойденная настоящая жемчужина, исполняющая желания, и он обрадовался бы этому, ты бы знал, что он, должно быть, видел такую жемчужину раньше. Так же и здесь, Кашьяпа, если добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи, изучая прочие учения, вдруг услышат сокровенную Совершенную Мудрость и возрадуются, то знай, что он или она слышали ее раньше. Если есть живые существа, которые смогут с верой принять и обрести великую радость от Совершенной Мудрости, когда слышат ее, то это потому, что они были связаны с неисчислимыми буддами и прежде уже учились у них Совершенной Мудрости.

Вот еще пример. Если человек, который раньше видел некий город или селение, услышит, как кто-то превозносит красоту и очарование его садов, прудов, источников, цветов, плодов, деревьев, жителей и жительниц, то обрадуется великой радостью. Он будет просить этого человека снова и снова рассказывать о всех красотах тех садов и парков, прудов, цветов, фонтанов, сладких плодов, о различных сокровищах и прочих чудесных вещах. Когда слушающий во второй раз услышит рассказ обо всем этом, он снова возрадуется. Так же и здесь, если есть такие добрые сыны и добрые дочери из хороших семей, которые, услышали от кого-то проповедь Совершенной Мудрости, примут ее с верой, насладятся ею, будут неустанно радоваться слушанию ее и, более того, будут неустанно побуждать того человека вновь и вновь проповедовать ее, то знай, что эти люди уже раньше слышали, как Манджушри объяснял эту сокровенную Совершенную Мудрость...

Тогда Манджушри сказал Будде: Почитаемый В Мирах, Будда говорит, что дхармы недеятельны, беззнаковы и пребывают в совершенном покое. Если добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи смогут верно понять это явление и разъяснить это другим, как было проповеданно, то его или ее будут восхвалять Татхагаты. Слова такого человека не войдут в противоречие с миром дхарм и будут учением Будды; а сияние Совершенной Мудрости и Дхармы всех будд будут плодом проникновения в реальность, в непостижимое...

Будда сказал Манджушри: Когда в прошлом я следовал пути бодхисаттвы, мне нужно было, постигать Совершенную Мудрость, чтобы взращивать благие корни; мне нужно было постигать Совершенную Мудрость, чтобы взойти на ступень невозвращения и достичь аннутара-самъяк-самбодхи. Сыны и дочери из хорошей семьи также должны постигать Совершенную Мудрость. Каждый, кто пожелает обрести тридцать два знака величия,... должен постигать Совершенную Мудрость...

Каждый, кто желает узнать, что все дхармы равно содержатся в мире дхарм, и тем самым избавить свой ум от всех препятствий, должен постигать Совершенную Мудрость...

Каждый, кто желает распространить любовь и доброту на всех живых существ без ограничений и не погружаясь в понятия о живых существах, должен постигать Совершенную Мудрость...

Каждый, кто желает знать, что правильно, а что ложно, обрести десять сил и четыре вида бесстрашия, пребывать в мудрости будды и обрести беспрепятственное красноречие, должен постигать Совершенную Мудрость.

Затем Манджушри сказал Будде: Почитаемый В Мирах, по моему мнению, Истинное Учение необусловленно, беззнаково, непостижимо, не благо, не возникает и не прекращается, не приходит и не уходит, нет в нем ни того, кто знает, ни кто постигает, ни кто делает. Ни Совершенную Мудрость, ни ее состояние нельзя увидеть, нельзя постичь или не постичь; в Совершенной Мудрости нет ни умопостроений, ни различений. Дхармы ни исчерпаемы, ни неисчерпаемы; нет среди них ни дхарм обычных людей, ни Дхармы шравак, ни Дхармы практьекабудд, ни Дхармы будд; нет ни достижения, ни недостижения, ни отвержения сансары, ни обретения покоя нирваны, ни постижимого, ни непостижимого, ни деяния, ни недеяния. Раз таковы свойства Дхармы, я не вижу, зачем кому-то постигать Совершенную Мудрость...

Манджушри спросил Будду: Почитаемый В Мирах, почему Совершенная Мудрость называется Совершенной Мудростью?

Будда ответил: У Совершенной Мудрости нет ни границ, ни пределов, ни имени, ни отличий; она находится за пределами мысли; в ней нет прибежища, словно в море без острова или отмели; нет в ней ни заслуги, ни греха, ни света, ни тьмы; она также не делима и беспредельна, как весь мир дхарм. Вот почему она называется Совершенной Мудростью. Она также зовется полем деяний бодхисаттвы-махасаттвы. Так называнемое поле деяний не есть ни поле деяний, ни поле недеяния. Все, что принадлежит Великой Колеснице, зовется полем недеяния. Почему? Потому что там нет ни мысли, ни деяния.

Манджушри спросил Будду: Почитаемый В Мирах, что нужно делать, чтобы быстро достичь аннутара-самьяк-самбодхи?

Будда ответил: Следуя учению Совершенной Мудрости, можно быстро достичь аннутара-самьяк-самбодхи. Более того, существует самадхи Одно Действие, взращивая которое добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи также могут быстро достичь аннутара-самьяк-самбодхи.

Манджушри спросил: Что это за самадхи Одно Действиеп?

Будда ответил: Сосредоточенное созерцание единой сущности мира дхарм называется самадхи Одно Действие. Те добрые сыны или добрые дочери из хорошей семьи, которые желают вступить в это самадхи, с начала должны слушать проповеди Совершенной Мудрости и следовать ей, как сказано. Тогда они смогут вступить в это самадхи, которое словно мир дхарм, необратимо, несокрушимо, непостижимо, беспрепятственно и беззнаково.

Те добрые сыны и добрые дочери из хорошей семьи, которые желают вступить в самадхи Одно Действие, должны жить в уединении, отбросить различающие мысли, не цепляться за внешность вещей, сосредоточиться на Будде и с умом, собранным в одну точку, повторять его имя. Они должны держать свое тело прямо и, обратившись лицом в сторону этого будды, непрерывно созерцать его. Если они смогут из мига в миг сохранять помятывание о будде, они смогут прямо в каждом мгновении увидеть всех будд прошлого, настоящего и будущего. Почему? Потому что заслуги от памятывания об одном будде столь же не исчестлимы и безграничны, как и заслуги от памятывания о бесчисленных будд, потому что непостижимые учения всех будд тождественны, не различны. Все будды достигают аннутара-самьяк-самбодхи посредством одной и той же таковости и все они наделены несчетными заслугами и безмерным красноречием. Поэтому тот, кто вступает в самадхи Одно Действие, безошибочно знает, что будды, неисчистлимые, словно пески реки Ганг, неразличимы в мире дхарм.

Среди всех шравак, которые слушают Дхарму Будды, Ананда обрел высочайшую степень памяти, дхарани, красноречия и мудрости, но, все же, его достижения ограничены и измеримы. Однако тот, кто обрел самадхи Одно Действие, безошибочно, отчетливо и без единого препятствия понимает все врата Дхармы, объясненные в сутрах. Его мудрость и красноречие никогда не исчерпаются, пусть даже он прополведует Дхарму день и ночь, а красноречие и ученость Ананды не сравнятся даже с одной сотой и даже тысячной долей мудрости и красноречия такого человека.

Бодхисаттва-махасаттва должен думать: Как могу я достичь самадхи Одно Действие, обретя от этого непостижимые заслуги и неизмеримую славу?

Более того, Манджушри, возьмем для примера человека, который, добыв исполняющую желания жемчужину, показывает ее знатоку жемчуга. Знаток говорит ему, что тот обрел бесценную, настоящую жемчужину, исполняющую желания. Тогда владелец просит знатока обработать жемчужину, не вредя ее блеску. Подвергнувшись обработке, жемчужина сияет ярким, всепроникающим светом. Подобно этому, Манджушри, если добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи взращивают самадхи Одно Действие, он или она смогут беспрепятственно проникнуть в суть всех дхарм и обретут непостижимые заслуги и безмерную славу, взращивая это самадхи.

Манджушри, также, как солнце может осветить все, не теряя собственного сияния, так и тот, кто обрел самадхи Одно Действие, может собрать все заслуги до единой и осветить Дхарму будд.

Манджушри, все Дхармы, которым я учу, имеют один вкус вкус непривязанности, освобождения и покоя. То, чему учат те добрые сыны или добрые дочери из хорошей семьи, которые обрели самадхи Одно Действие, также имеют один вкус вкус непривязанности, освобождения и покоя и находится в полном согласии с безошибочной Дхармой.

Манджушри, бодхисаттва-махасаттва, который обрел самадхи Одно Действие, исполнил все условия, ведущие к быстрому достижению им аннутара-самьяк-самбодхи.

Более того, Манджушри, если бодхисаттва-махасаттва не видит ни различия, ни единства в мире дхарм, он быстро достигнет аннутара-самьяк-самбодхи. Он, знающий, что свойства аннутара-самьяк-самбодхи непостижимы и что нет никакого достижения состояния будды. В состоянии будды, быстро достигнет аннутара-самьяк-самбодхи.

Манджушри спросил Будду: Почитаемый В Мирах, достигается ли аннутара-самьяк-самбодхи по этим причинам?

Будда ответил: Аннутара-самьяк-самбодхи не достигается ни по причине, ни беспричинно. Почему? Потому что мир непостижимого открывается ни по причине, ни беспричинно.

Если добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи не ослабляет своих усилий после того, как услышать эту сутру, то знай, что он или она посеяли благие корни в землях прошлых будд. Поэтому, если монах или монахиня не испытывают страха, слыша эту сокровенную Совершенную Мудрость, он или она воистину оставили мирскую жизнь ради следования за Буддой. Если мирянин или мирянка не устрашатся, слыша эту сокровенную Совершенную Мудрость, значит нашли они истинное прибежище.

Манджушри, если добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи не следуют этой Совершенной Мудрости, то они не пребывают в колеснице Будды. Равно как рост всех целебных трав зависит от великой земли, также зависит от Совершенной Мудрости ведущей к аннутара-самьяк-самбодхи рост благих корней бодхисаттвы-махасаттвы.

Затем Манджушри спросил Будду: Почитаемый В Мирах, в каком городе или селении этого мира следует учить этой сокровенной Совершенной Мудрости?

Будда ответил Манджушри: Если кто-либо на этом собрании, услышав учение великой Мудрости, даст обет всегда следовать ей в будущих жизнях, то в силу своей веры и понимания он сможет и в будущих жизнях услышать эту проповедь. Знайте, что такой человек не родится с малыми благими корнями. Он сможет принять учение этой проповеди и возрадоваться, услышав ее...

Манджушри сказал Будде: Почитаемый В Мирах, если монахи, монахини, миряне и мирянки придут и спросят меня: Почему Татхагата учит Совершенной Мудрости?, я отвечу: Все учения Дхармы неоспоримы. Татхагата учит Совершенной Мудрости, так как не видит он ничего, что противоречило бы проповеданному им, и никого, кто мог бы понять Совершенную Мудрость своим различающим сознанием.

Более того, Почитаемый В Мирах, я далее объясню высшую реальность. Почему? Потому что разнообразие всех дхарм содержится в реальности. У архата нет высшей Дхармы. Почему нет? Потому что Дхарма архата и дхарма обычного человека ни одинаковы, ни различны...

Манджушри продолжил: Если люди не хотят постичь Совершенную Мудрость, я скажу им: Вы, кто меня слушает, не думайте о чем-либо и не к чему не привязывайтесь, а также не думайте, что вы что-то слышите или получаете. Будьте свободны от различений, как существо созданное волшебством. Это настоящее учение Дхармы. Поэтому вы, слушающие меня, не должны цеплятся за двойственные понятия, но и не должны оставлять многообразие воззрений ради следования Дхарме Будды, не должны цеплятся за Дхарму Будды и не должны отвергать дхармы обычных людей. Почему? Потому что и Дхарма Будды, и дхармы обычных людей равно несут качество пустоты, в которой нет ничего, за что можно цепляться или что отвергать. Вот как отвечу я, если буду спрошен людьми о Совершенной Мудростью, вот, как я их утешу, вот, что буду утверждать. Добрые сыны или добрые дочери из хорошей семьи должны вопрошать меня об этом и без отступления пребывать в моем ответе. Они должны знать, что я учу сущности всех дхарм в согласии с Совершенной Мудростью.

Тогда Почитаемый В Мирах восхвалил Манджушри со словами: Прекрасно, прекрасно! Это именно так, как ты говоришь. Добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи, которые хотят увидеть будд, должны постигать эту Совершенную Мудрость. Тот, кто желает тесно скрепить себя с буддами и правильно делать им подношения, должен постигать эту Совершенную Мудрость.

Тот, кто хочет сказать: Татхагата это наш Почитаемый В Мирах, должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто говорит: Татхагата не есть наш Почитаемый В Мирах, также должен постигать эту Совершенную Мудрость.

Тот, кто ищет аннутара-самьяк-самбодхи, должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто не ищет аннутара-самьяк-самбодхи, должен постигать эту Совершенную Мудрость.

Тот, кто хочет довести до совершенства все виды самадхи, должен постигать эту Совершенную Мудрость; и тот, кто не хочет обретать никакого самадхи, должен постигать эту Совершенную Мудрость. Почему? Потому что самадхи по природе своей не отлично от недеяния и нет ничего, что появлялось бы или исчезало...

Будда сказал Манджушри: Если монахи, монахини, миряне и мирянки хотят избежать падения в злые миры, они должны постигать эту Совершенную Мудрость. Если добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи примут, будут следовать, читать и декламировать хотя бы один стих в четыре строки из этой сутры Совершенной Мудрости, а также будут объяснять ее другим в согласии с реальностью, он или она непременно достигнут аннутара-самьяк-самбодхи и будут жить в землях будд.

Будда поддерживает того, кто не страшится и не пугается, слыша эту Совершенную Мудрость, но, вместо того, верит в нее и понимает. Совершенную Мудрость это Печать Дхармой Великой Колесницы, Печать, которую явил Будда. Если добрый сын или добрая дочь из хорошей семьи постигнут эту Печать Дхармы, они возвысятся над злыми мирами. Такие люди не будут следовать путям шравак или практьекабудд, ибо превзошли они эти пути.

Тогда Тридцать Три Царя-Небожителя во главе с Шакрой осыпали Татхагату и Манджушри чудесными небесными цветами, такими как синие лотосы, белые лотосы, открытые белые лотосы и цветы кораллового дерева, небесными сандаловыми благовониями, иными видами благовонной пудры и всяческими драгоценностями. Боги также заиграли небесную музыку все это в подношение Татхагате, Манджушри и Совершенной Мудрости. Совершив подношение, Шакра сказал: Да смогу я часто слышать эту Совершенную Мудрость, Печать Дхармы! Пусть добрые сыны или добрые дочери из хорошей семьи всегда в этом мире имеют возможность услышать эту сутру, так чтобы смогли они крепко поверить в Дхарму будд, понять ее, принять, следовать ей, читать, декламировать и проповедовать ее другим, и да поддержат это все боги.

Тогда Будда сказал Шакре: Так и есть, Каушика, так и есть. Такие добрые сыны и добрые дочери из хорошей семьи обязательно обретут состояние будды...

Когда Будда закончил проповедовать это учение, бодхисаттвы-махасаттвы и четыре группы, присутствующие на этом собрании, начали следовать ей с великой радостью и благоговеянием.

1

Наставление

Если из-за горы поднимается дым, значит там есть огонь. Если из-за забора высовываются рога, значит там есть буйвол. Понять три, когда называют одно, определить цену с одного взгляда - вот повседневная еда и питье монаха. Пребывает там, где обрываются все потоки, всплывает на востоке и погружается на западе, плывет по течению и идет потоку наперекор, по своей воле дает и отбирает - кто же это такой?

Пример

Император династии Лян У-ди спросил великого наставника Дамо: «В чем высший смысл святых истин?» Дамо ответил: «В беспредельно открытом нет святости».
Государь спросил: «Кто говорит со мной?» Дамо ответил: «Неведомо».

2

Наставление

Небо и земля тесны; солнце, луна и звезды помрачены. Даже если удары посоха наставника будут сыпаться, словно капли дождя, и крики наставника будут греметь, словно гром, высшая истина останется недосягаемой. Будды могут знать это только для себя, учителя всех времен не могли передать это целиком, все толкования канона не могут разъяснить это до конца, монахи-ясновидцы не могут этим спасти себя. Оказавшись здесь, как можно еще просить наставлений? Произнести слово «Будда» - значит вымазать себя грязью. Произнести слово «чань» - значит покрыть себя позором. Долго постигавшие истину возвышенные мужи не ждут, когда эти будут слова произнесены. Новички, приступившие к учению, должны сами в этом разобраться.

Пример

Чжаочжоу наставлял собравшихся следующими словами: «Великий Путь лишен трудностей, избегайте лишь предпочтения и выбора. Как только появляются слова, появляются "предпочтение и выбор". Вот что такое "ясность". Я, старый монах, не пребываю в ясности. Держитесь ли вы еще за что-нибудь или нет?»
Тут один монах спросил: «Коль скоро вы не пребываете в ясности, за что вы держитесь?» Чжаочжоу ответил: «Я и этого не знаю».
Монах спросил: «Если вы, учитель, этого не знаете, почему вы все же говорите, что не пребываете в ясности?»
Чжаочжоу сказал: «Ты получил ответ на свой вопрос, поклонись и выйди».

3

Наставление

Одна мысль, одна вещь, одно слово, одно речение - всюду есть во что вникнуть. Но это все равно что делать операцию на здоровом теле. Великая польза таится там, не следуют установленным правилам, ибо всегда есть нечто, что лежит за пределами известного нам. Это нечто укрывает Небо и Землю, но его нельзя ухватить. «Так» правильно, и «не так» правильно: это слишком грубо. «Так» неправильно и «не так» неправильно: это слишком резко. Если не идти ни тем, ни другим путем - что будет правильно? Приведу пример, чтобы стало понятно.

Пример

Великий наставник Ма был нездоров. Настоятель монастыря спросил его: «Как вы себя чувствовали в эти дни?»
Великий наставник Ма ответил: «Будда солнечного лика, Будда лунного лика».

4

Наставление

Воспринявший учение нашей школы должен быть смельчаком. Только тот, кто способен убить человека не моргнув глазом, может в одно мгновение стать Буддой. Он знает и действует в одно и то же время, прячется, как будто стоит на виду, для него каждое событие - высшая истина. Оставив в покое главное, он учит пустякам. Если бы он устранил все трудности, молодым послушникам не на чем было бы сосредоточиться. Но если человек обладает ясным зрением, его нельзя обмануть. А лишенный ясного зрения попадает тигру в пасть и погибает.
Приведу пример, чтобы каждый мог сам убедиться.

Пример

Сюэфэн наставлял собравшихся следующими словами: «Поднимите всю землю на своей ладони, и она будет велика, как рисовое зернышко. Бросьте ее перед собой. Если вы все еще понимаете не больше чем лакированная лохань, я ударю в барабан и созову всех поглазеть на вас!»

5

Наставление

Тысячи мудрецов не изрекли ни одного слова прежде звуков речи. Если вам не доводилось натолкнуться на него, вас будет отделять от него целый мир. Даже если вы ухватите его прежде звуков и отрежете языки людям в целом свете, вы все еще не достигнете совершенства. Вот почему сказано: «Небо не может это укрыть, Земля не может это поддержать, пустота мирового пространства не может это вместить, солнце и луна не могут это осветить». Превзойти Будд и быть совсем одиноким - вот истинное достоинство. Если ты еще не дошел до этой мудрости, постигай ее смысл, который тонок, словно кончик волоска, и распространяй светоч истины во все пределы - тогда ты всегда будешь сам себе господин и все в твоих руках будет подлинным. Но скажите мне, что здесь необычного?

Пример

Монах по имени Хуэйчао спросил наставника Фаяня: «Хуэйчао спрашивает учителя, что такое Будда?»
Фаянь сказал: «Ты - Хуэйчао».

6

Наставление

Если выставлено светлое зеркало, красота и уродство сами собой. Если взят в руку отточенный меч, казнишь или даришь жизнь в зависимости от обстоятельств. Китаец приходит - чужеземец уйдет, чужеземец приходит - китаец уйдет. В смерти откроешь жизнь, в жизни отыщешь смерть. Но когда ты достигнешь этого, как тебе быть? Без глаза, проницающего все препоны, и не имея места, где повернуться, ты не будешь знать, что делать. Но что такое глаз, проницающий все препоны, и место, где можно повернуться? Чтобы это узнать, приведу поучительный пример.

Пример

Монах спросил Чжаочжоу: «Что такое Чжаочжоу?»
Чжаочжоу ответил: «Восточные ворота, Западные ворота, Южные ворота, Северные ворота».

7

Наставление

Сила Будд и патриархов - в его руках. Судьбы всех людей и богов послушны его воле. Оброненным по случаю словом он повергает в изумление толпу и воодушевляет всех живущих. Одной мыслью он срывает замки и разбивает оковы. Перед лицом безупречной мудрости он совершает безупречные деяния. Но скажите мне, кто это такой? Знает ли кто-нибудь, где он пребывает? Чтобы это проверить, приведу пример.

Пример

Хуанпо наставлял собравшихся следующими словами:«Вы горькие пьяницы, опившиеся винного отстоя. Если вы будете и дальше слоняться по земле, куда же в пойдете? Разве вы не знаете, что по всему Китаю нет наставников чань?» Тут один монах вышел вперед и сказал: «А что делают те, кто в разных местах ведут за собой учеников и наставляют общины?»

Хуанпо сказал: «Я не говорю, что нет чань, только вот нет учителей».

8

Пример

Монах спросил Юньмэня: «Что такое "учение всей жизни"?»
Юньмэнь ответил: «Сказанное к месту слово».

9

Наставление

Нож, совершающий убийство, и меч, возвращающий к жизни, - вот высокий образец древности и сокровище наших времен. Но скажите мне не мешкая, где нож, убивающий человека, и где меч, возвращающий к жизни? Чтобы это проверить, приведу пример.

Пример

Монах спросил Юньмэня: «Если это не присутствующее в данный момент сознание и не присутствующее в данный момент явление, то что это?» Юхьмэнь ответил: «Суждение, поставленное с ног на голову?»

10

Наставление

Если твое сознание не меняется, ты утонешь в океане дурмана. Если твои слова не повергают в изумление толпу, ты погрузишься в пучину обыденщины. Но если в свете искры, высеченной из камня, ты сможешь отличить посвященного от невежды и при вспышке молнии сможешь отличить смерть от жизни, тогда ты порвешь все путы и возвысишься, как заоблачная скала. Но знаешь ли ты, что такой момент существует? Чтобы это проверить приведу пример.

Пример

Отшельник с Лотосового пика выставил свой посох и дал собравшимся следующее наставление: «Когда древние попали сюда, почему они не захотели остаться здесь?» И сам же ответил: «Потому, что они не набрались сил в дороге». И еще он говорил: «Что же в конце концов?» И сам же отвечал: «С посохом на плече, не смотря на людей, я ухожу за тысячу вершин и десять тысяч пиков».

11

Наставление

Когда нужно говорить, он говорит, и в целом мире ему нет равных. Когда нужно действовать, он действует, и в целом мире никто его не превзойдет. Он - как искра, высеченная из камня, или вспышка молнии, как пламя, раздуваемое ветром, или бурный поток, льющийся через лезвие меча. Когда он ударяет в гонг высшей мудрости, невольно смущаешься и не находишь слов. Он идет одним прямым путем. Чтобы проверить это, приведу пример.

Пример

Монах спросил Чжаочжоу: «Все сущее возвращается к единому, но куда же возвращается единое?»
Чжаочжоу ответил: «Когда я был в Цинжоу, я сделал полотняную поддевку. Она весила семь цзиней».

12

Пример

Монах спросил Чжаочжоу «Я давно слыхал про каменный мост в Чжаочжоу, но когда я приехал, я увидел только деревянный мостик».
Чжаочжоу сказал: «Ты видишь только деревянный мостик и не видишь каменный мост».
Монах спросил: «Что же такое каменный мост?»
Чжаочжоу ответил: «Он позволяет переправляться ослам, и позволяет переправляться лошадям».

13

Наставление

Весь мир не вместит его в себя: он один открыт для всех. Он ничем не связывает себя и всякий миг сам себя превозмогает. В речах он всегда беспристрастен - и всюду лишает людей жизни. Но скажите: куда древние уходили, дабы пребывать в покое? Чтобы узнать это, приведу пример.

Пример

Однажды великий наставник Ма и Байчжан прогуливались вместе и увидели пролетающих в небе диких уток. Великий наставник спросил: «Что это?»
Байчжан ответил: «Дикие утки».
Великий наставник спросил: «Куда они делись?»
Байчжан ответил: «Они улетели».
Великий наставник схватил Байчжана за нос, и то закричал от боли.
Великий наставник сказал: «Да когда же они улетели?»

14

Наставление

Между Буддами и живыми существами, по сути, нет разницы. Может ли быть различие между пейзажем и нашим «я»? Почему же мир делится на две стороны? Даже если узнать главное слово и занять главную переправу, это еще не значит предоставить всему быть как оно есть, целый мир не будет стоить того, чтобы за него держаться. Но где же таится главное слово? Чтобы узнать это приведу пример.

Пример

Юньмэнь показал свой посох и дал собравшимся такое наставление: «Этот посох превратился в дракона и проглотил вселенную. Горы, реки, вся огромная земля - где они теперь?»

15

Наставление

Рыбацкие сети между шестами видят только обладающие острым зрением. Смысл за пределами образцовых суждений доступен только посвященным. Но скажите, что такое сети между шестами? Что такое смысл за пределами образцовых суждений? Чтобы узнать это, приведу пример.

Пример

Монах спросил Далуна: «Физическое тело разрушается. А что такое неуничтожимое тело реальности?» Далун сказал: «Горные цветы горят, как узор на парче. Потоки в долинах блещут голубизной, как индиго».

16

Пример

Юньмэнь дал монахам следующее наставление: «Древние Будды и основания колонн сливаются в одно. Какое это состояние сознания?» И сам же ответил: «На южных горах собираются облака, на северных горах идет дождь».

17

Наставление

Его объятия широки, как вселенная, - и из них ничего не ускользает. Он разрезает все потоки - и не задерживает ни капли. Откроешь рот - и ты в заблуждении. Постараешься подумать - и ты совершишь промах. Но скажите мне, что такое всепроницающий глаз мудрости? Чтобы это узнать, приведу пример.

Пример

Юньмэнь однажды дал следующее наставление: «В каждом есть свет. Когда же вы смотрите на него, он темен, и вы не видите его. Что такое свет в каждом?» И сам ответил: «Кухонная полка и главные ворота». Он также сказал: «Хороший человек не сравнится с ничто».

18

Наставление

Ясновидец не имеет пристанища, иногда он подобен буйной поросли на вершине одинокого пика, иногда он наг и празден среди городской суеты. Порой он является как разгневанный демон с тремя головами и шестью руками. Порой он излучает безмерное сострадание, как Будда солнечного лика и Будда лунного лика. Из одной пылинки он и все формы мира. Он смешивается с водой и грязью, чтобы спасти все существа. Если он вдруг воспарит ввысь, даже око Будды не узреет его. И пусть явятся хоть тысячи мудрецов - все равно они отстанут от него на тысячи ли. Есть ли кто-нибудь, кто этого достиг? Чтобы это проверить, приведу пример.

Пример

Юньмэнь дал следующее наставление: «Лекарство и болезнь уничтожают друг друга. Вся земля лекарство. А что такое ваше "я"?»

19

Наставление

Будь безмятежен, ни за что не держись: на железном дереве распустятся цветы. Есть ли что-нибудь в том, что есть? Умный парень не отягощен заботами. Даже если он свободен на семь путей вверх и вниз и на восемь путей вправо и влево, найдется кто-нибудь, кто проткнет ему ноздри. Но скажите, в чем его ошибка? Приведу пример, чтобы каждый смог увидеть сам.

Пример

Господин Лу Сюань, беседуя с Наньцюанем, сказал:
«Есть такое изречение: У Неба и Земли и у нашего я - один корень, вся тьма вещей и наше я - одно тело. Какие прекрасные слова!» Наньцюань указал на цветок во дворе и сказал: «В наше время этот цветок люди видят словно во сне».

«Потому что ты спрашиваешь!»

- Считается, что каждый имеет природу Будды. Имею ли я её? - спросил монах у мастера дзен.
- Не имеешь, - ответил мастер. Тогда монах спросил:
- Если буддийское писание утверждает, что всё наделено природой Будды, почему же её нет у меня? Деревья и камни, горы и реки - всё имеет природу Будды. Если это так, почему же я не имею её?
- Кошки и собаки, горы и реки - всё имеет природу Будды, но ты - нет.
- Но почему?
- Потому что ты спрашиваешь!

«Неужели?»

Мастер дзен славился среди соседей своей праведной жизнью. Неподалёку от него жила красивая девушка, родители которой держали продуктовую лавку. Вдруг родители обнаружили, что их дочь беременна.
Они очень рассердились. Дочь, не желая называть виновника, но устав от расспросов, наконец назвала имя Мастера дзен. Кипя от ярости, родители устремились к Мастеру.
- Неужели? - только и произнёс тот.
Когда ребёнок родился, его принесли к Мастеру. К тому времени Мастер уже лишился своей репутации, но это его не беспокоило. Он с большим старанием принялся ухаживать за младенцем. Молоко и всё, что было нужно малютке, он доставал у соседей.
Через год юная мать не смогла больше терпеть и призналась родителям, что отцом ребёнка был молодой человек, работавший на рыбном рынке. Мать с отцом бросились к Мастеру умолять о прощении. Они долго извинялись и попросили вернуть ребёнка.
Мастер был согласен. Возвращая ребёнка, он лишь сказал:
- Неужели?

Умирая, дзенский монах Бокудзю попросил своих учеников принести все его книги, всё, что он написал, и всё, что он сказал. Всё это было сложено, но они не могли понять, что он собирается делать. А он начал сооружать из них костер.
Они начали кричать и вопить.
Бокудзю, видя такое, сказал:
- Я собираюсь уходить и не хочу оставлять за собой следов. Я не должен оставить ни одного отпечатка своих ног. Отныне тот, кто пожелает следовать за мной, должен будет следовать за собой. Тот, кто захочет понять меня, должен будет понять себя. Бот почему я уничтожаю все эти книги.

"Почему?"

К дзенскому мастеру пришёл ученик и спросил:
- Почему одни люди красивы, а другие безобразны, одни умны, а другие глупы? Почему существует такое противоречие? Почему Бог создал одних красивыми, а других безобразными? И не говорите мне о кармах, что всё это из - за прошлых жизней. Как появилась разница с самого начала, когда прошлого ещё не было?
Мастер повёл его в сад и сказал:
- Бот это дерево большое, а это - маленькое. Я часто сидел под этими деревьями и думал, почему так? Но когда я отбросил ум, то исчез сам вопрос. Сейчас я знаю, что это дерево большое, а это - маленькое. Нет никакой проблемы!

"Чашка чаю"

Нан Ин, японский мастер дзен, принимал как - то у себя профессора университета, пришедшего расспросить его о дзен.
Нан Ин разливал чай. Налив гостю полную чашку, он продолжал лить дальше.
Профессор смотрел на льющийся через край чай и наконец, не выдержав, воскликнул:
- Она же полна! Больше не входит!
- Бот как эта чашка, - ответил Нан Ин, - и вы наполнены своими мнениями и суждениями. Как же я могу показать вам дзен, пока вы не опорожните свою чашку?

Как - то Тандзан и Экидо держали путь по грязной дороге. Лил сильный дождь. Подойдя к берегу реки, они повстречали девушку в шелковом кимоно с поясом, которая не могла перейти разбушевавшуюся реку. Девушка была очень красива. «А ну - ка», - сказал Тандзан и, взяв её на руки, перенёс через реку.
Экидо не возобновлял беседы и молчал до вечера, пока они не достигли храма, где остановились на ночь. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал: «Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым, ведь это опасно. Почему ты так сделал?»
- Я оставил девушку там, на берегу, - ответил Тандзан, - а ты всё ещё несёшь ее!

"Характер"

Ученик дзен пришёл к Банкэю и пожаловался:
- Учитель, у меня такой необузданный характер. Как мне исправить его?
- Это у тебя что - то уж очень странное, - ответил Банкэй, - ну - ка, дай мне на него взглянуть.
- Я не могу показать его сразу сейчас, - ответил ученик.
- А когда ты сможешь? - спросил Банкэй.
- Он проявляется неожиданно, - ответил ученик.
- Тогда, - заключил Банкэй, - он не может быть твоей истинной природой, иначе ты бы смог показать мне его в любой момент. Ты родился без него, и родители тебе его также не передавали. Подумай хорошенько.

©

Дзенский монах Догэн жил уединённо в своей хижине на опушке леса. Как - то несколько странствующих буддийских монахов попросились к нему на ночлег. Когда они согрелись у огня и поужинали, то завели разговор о сущности бытия, утверждая, что мир - лишь иллюзия человеческого сознания. Устав слушать их болтовню, Догэн спросил:
- Как вы считаете, вон тот камень находится внутри или снаружи сознания?
Один монах ответил с умным видом:
- Конечно, внутри.
- Твоя голова, должно быть, очень тяжёлая, - сказал ему Догэн, - раз ты носишь в своём сознании такие камни!

Советник

Один князь три месяца осаждал вражескую крепость и никак не мог взять её. Недовольный своим войском, он велел советнику отправить письмо домой с приказанием прислать на подмогу ещё дружину из самых отчаянных храбрецов. Но советник заметил ему, что армия баранов под командованием льва лучше, чем армия львов под командованием барана. И предложил прислать лучше другого командующего.

«Я просто стою и ничего не делаю»

Один адепт дзен - буддизма стоял на вершине холма рано утром в одиночестве. Он стоял неподвижно, одинокий, как холм. Мимо проходили трое вышедших на утреннюю прогулку. Они посмотрели на этого человека и пришли к разным выводам по поводу того, что он делает.
Один сказал: «Я знаю этого монаха. Как - то у него потерялась корова. Вот он стоит здесь, смотрит с холма, где она».
Второй сказал: «Но судя по тому, как он стоит, он вообще не смотрит. Он вообще не движется, его глаза, похоже, почти закрыты. Таким образом человек не ищет что - то. Я думаю, он совершал утреннюю прогулку с приятелем, и тот отстал - он ждёт, пока приятель подойдёт».
Третий сказал: «Похоже, что причина не в этом, так как если кто - нибудь ждёт кого - нибудь, он иногда оглядывается, чтобы посмотреть, идёт ли приятель или нет. Но он совсем не двигается, он не оглядывается. Он не ожидает, это не поза ожидающего человека. Я думаю, он молится или медитирует».
Они настолько разошлись во мнениях и настолько возбудились по этому поводу, что решили подойти и спросить его самого.
Они добрались до него, и первый спросил: «Ты ищешь корову? Ведь я знаю, что как - то ты её потерял и теперь должен высмотреть».
Человек открыл глаза и сказал: «Я ничем не обладаю, поэтому ничего не могу потерять. Я не ищу ни корову, ни что - либо ещё». Потом он закрыл глаза.
Второй сказал: «Тогда, должно быть, прав я - ты ждёшь друга, который отстал».
Человек открыл глаза и ответил: «У меня нет друзей и врагов, так как я могу ждать кого - нибудь? Я одинок - и никто от меня не отставал, так как никого нет. Я совершенно одинок».
Тогда третий сказал: «Тогда прав я, потому что других возможностей нет. Я думаю, ты молишься, медитируешь».
Человек засмеялся: «Ты - самый глупый, ведь я не знаю никого, кому я мог бы молиться, и у меня нет никакого объекта достижения, так как я могу медитировать?!»
Тогда все трое одновременно спросили: «Что же ты тогда делаешь?» «Я просто стою и ничего не делаю», - ответил человек.

В надежде на исправление

.Молодой самурай стоял с луком и несколькими стрелами в руках, взглядом измеряя расстояние до мишени. Проходивший мимо монах сказал ему:
- Ты не научишься метко стрелять, если будешь надеяться на исправление промахов. В бою такой случай вряд ли представится. Учись поражать цель с первого раза, всегда помни, что у тебя только одна стрела. И в жизни всякое дело делай сразу, не надейся, что потом можно будет что - то исправить!

Луну не украдёшь

Рёкан, мастер дзен, скромно жил в маленькой хижине у подножия горы. Как - то вечером туда забрался вор, но лишь чтобы обнаружить, что красть там совершенно было нечего.
Возвратившись, Рёкан застал воре.
- Ты, верно, прошёл долгий путь, чтобы меня навестить, - сказал он вору, - и ты не должен уходить с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду.
Ошеломлённый вор взял одежду и выскользнул прочь. Рёкан сидел голый и глядел на луну.
«Бедняга, - отрешённо размышлял он, - как бы я хотел подарить ему эту прекрасную луну!»

Великий японский воитель Нобунага решил однажды атаковать врага, который десятикратно превосходил числом солдат. Он знал, что победит, но солдаты его уверены не были. В дороге он остановился у синтоистского храма и сказал: «Когда я выйду из храма, то брошу монету. Выпадет герб - мы победим, выпадет цифра - проиграем сражение».
Нобунага вошел в храм и стал безмолвно молиться. Затем, выйдя из храма, бросил монету. Выпал герб. Солдаты так неистово ринулись в бой, что легко одолели врага. «Ничего не изменить, когда действует рука судьбы», - сказал ему адъютант после сражения. «Верно, не изменить», - подтвердил Нобунага, показывая ему поддельную монету с двумя гербами на обеих сторонах.

Истинное процветание

Один богатый человек попросил Сэнгая написать что - нибудь для постоянного процветания его семьи, чтоб это можно было хранить как сокровище, от поколения к поколению.
Сэнгай достал большой лист бумаги и написал: «Умирает отец, умирает сын, умирает внук»,
Богач рассердился: «Ведь я же просил тебя написать на счастье моей семьи! Зачем ты так шутишь?»
- Я не собирался шутить, - объяснил Сэнгай. - Если бы твоему сыну пришлось умереть прежде твоей смерти, это безмерно опечалило бы тебя. Если бы твоему внуку пришлось покинуть мир раньше твоего сына, то оба вы были бы убиты горем. Если в твоём роду поколение за поколением будет уходить в записанном мною порядке - это будет естественным течением жизни. Вот что я называю истинным процветанием.

Как учились молчать

Ученики школы Тэндай учились медитации еще до того, как дзен пришёл в Японию.
Четверо учеников, близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.
Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно. Но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: «Поправь эти лампы!»
Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.
- Мы договорились ни говорить ни слова, - заметил он.
- Вы, болваны, чего вы разговариваете? - спросил третий.
- Один я молчу, заключил четвёртый.

Зима

Учитель дзен вёл повозку, в которой сидела женщина со своим ребёнком. Выпало много снега, и утро было очень холодным. На небе не было солнца, было облачно. Учитель начал замерзать, и женщина в повозке тоже. Он увидел, что она постепенно становится синей и теряет сознание. Тогда он взял ребёнка, вытолкнул женщину из повозки и уехал прочь.
Женщина была шокирована. Она осталась стоять там, на снегопаде, её ребёнок увезён прочь - что же это за человек? И он забрал повозку. Она пустилась бежать, кричать, вопить, проклинать - и через полкилометра, благодаря тому, что она бежала, проклинала, кричала и вопила, она оказалась в совершенном порядке.
Тогда учитель остановил повозку, посадил её и сказал: «Теперь всё в порядке. Я должен был сделать это, иначе бы вы умерли».